青原惟信禅师的关于山水画参禅悟道：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水，几至后来，亲见知识，有个入处，山不是山，水不是水，而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”悟道如此，画家也必须经由这三种境界。郑板桥曾形象地用写竹的过程来揭示这个道理。在清爽的秋天，画家晨起看竹，只见“烟光、日影、露气，皆浮动于疏枝密叶之间”，此时，竹还是自然界的竹。在观看中，“胸中勃勃，遂有画意”，因为移入了画家的主观意识、思想感情，此时的竹子已“不是眼中之竹”，而是“胸中之竹”。
在强烈的创作欲望的冲击下，山水画家研墨展纸，“落笔倏作变相”，此时的“手中之竹”既不是“胸中之竹”，更不是自然界的竹了。这种“以形写神”，注重“神似”的绘画理论，是中国文人画的特征。深受儒道思想熏染的文人画家，把绘画看作并非纯客观的“美”的反映，而要体现一种内在的人格精神，“感物而动”、“情以物迁”，融进画家的情思、艺术追求，从而创造出个性化的艺术作品来。王维状物写形不如吴道子，在唐代画坛的地位远逊于吴生，但作为神韵派的大诗人，他的绘画“得之于象外”，“神气”十足。他和苏轼、文同一样，是具有强烈个性与写意倾向的文人画家的代表。
北宋时，苏轼明确指出：重神似是为了达意，是文人画的特征之一。他在《书鄢陵王主簿所画折枝》诗中认为：“论画与形似，见与儿童邻”，就是说山水画绘画只求形体表现真实，就和小孩子的见解差不多。苏轼很赞赏吴道子，认为他技巧极高，在“形似”上无与伦比，但“吴生虽妙绝，犹以画工论”，在富有文人气质的苏轼眼中，其神韵终究不如王维。元以后，画家彻底探求艺术形式自身的生命——艺术之究极的本原，即“神”、“意”，并充分体现在作品中。“形似”被看的无足轻重，“画不过意思而已”（黄公望语）。尚神观念，生根于中国文化的众多领域。
如中国武学理论《太极拳经》说“名家一运一太极”，认为太极拳的最高境界是“一片神行”——对拳法形式招数做彻底性的否定。当然中国文学有“神韵说”，京剧里也十分重视“传神”，中医也强调“神旺气足”则体健，中国古代相学也说“神为贵”等等。宗白华说：“中国绘画里表现最深心灵究竟是什么？答曰，它既不是以世界为有限的、圆满的现实而模仿崇拜，也不是向一无无尽的世界作无尽的追求，烦闷苦恼，彷徨不安。她所表现的精神是一种深沉静默地与这无限的自然、无尽的太空浑然融化，化和为一。”其山水画意义之深刻，自不必多言了。