庄子及庄子学派继承与发展了老子的道德哲学思想，特别是在善恶标准的超越和人生意境的把握方面，有着深刻的智慧。庄子及其学派揭示了世俗伦理、善恶价值的相对性与有限性。他们认为，“道”是天地万物的本原，“道”创生万物并运作万物，既是宇宙终极的实在，又是万物运动的自然规律。老子的“道”重在揭示宇宙自然与社会人生的客观规律，庄子的“道”却从人类思维境界升华上去，成为一种宇宙精神。庄子具体描述了修道者“体道”以后的心身状态，那是人类在万劫不复的追求中所能沁至的最高境界。
只有“道”才是整全的、永恒的、完满的、绝对的、终极的，除此以外，人们执着信守的目的，自足自满的成就，善恶是非的区别，君臣、父子的大义，夫妇、兄弟的伦理，尊卑贵贱的秩序，儒墨两家的争辩，如此等等，都是各执一端，割裂大道，自作多情，自以为是。在庄子学派看来，其实这都是“道”的亏损。
人们观察问题有不同的视域或参照系，站在“物”的角度去看， 一个小小的山包与湖泊， 更不用说喜马拉雅山与青海湖，差别是多么大。人世间的是非、矛盾也是如此。可是如果站在“道”的视域去看，犹如人们坐上飞机或太空飞船，俯视地球、地面，星际大小、山川高下的差异，竟变得微不足道起来。
人们在此时此地斤斤计较，彼此争胜所谓的大小、精粗、终始、盈虚、生死、苦乐、善恶、美丑、是非、长短、荣辱、得失、利害、贵贱、输赢等，换一角度，或到彼时彼地去看，其实并没有多少差别。《庄子•秋水》借助河神与海神的对话，以海神之口说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。”以下还有“以功观之”、“以趣观之”等观照方式，意思是说，从大道的视域出发，万物都分不出贵贱、大小等差别；由个别事物本身的立场出发， 万物都以自己为贵， 以别物为贱；从世俗的观点看问题，贵贱大小都听凭外在的安排，不由自己作主。从数量的差别去看，从它大的方面而大它，则万物没有不大的；从它小的方面而小它，则万物没有不小的。从人的价值取向、节操品行方面去评价，依据它正确的方面而加以肯定，则万物没有不正确、不伟大的；依据它错误的方面而加以否定，则万物没有不错误、不渺小的。这里并没有永恒不变的道理，只要看是否符合时代的需要而定。（原文来自：超越善恶———浅谈庄子的道德观念）
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