孟子是儒学大家，被儒家体系尊称为“亚圣”，地位仅次于孔夫子。孟子一生倡导和推行“仁”和“义”，虽然在现实世界中孟子作为一位政治家不太成功，但是不影响他成为一位伟大的思想家和教育家。孟子的思想，比如他提出的“民为贵，社稷次之，君为轻”在现在依然是先进的理念。孟子对“仁”和“义”的严苛和执着，一身“浩然之气”，使得他的精神世界远远超越于世俗之人，他提出的各项修身养性的要求，是普通人无法达到的，从而造就了让世人仰视的地位。孟子的要求，从他的很多名言中可以一窥端倪：“穷则独善其身，达则兼善天下”、“仰不愧于天，俯不怍于人”、“生于忧患而死于安乐”、“舍生取义”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“自反而缩，虽千万人，吾往矣”、“无恒产而有恒心者，惟士为能”，可以说，孟子是一位跨时代的道德楷模，赢得了身前身后的尊敬。
孟子这样一位大思想家大教育家，名满天下，门生众多，但是他明确地提出了“易子而教”的理念。在《孟子》“离娄下”一章中，学生公孙丑问：“君子之不教子，何也？”，孟子答复说：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”就是说，孟子这位大教育家，认为自己不适合当自己儿子的老师，否则会伤害父子之间的感情，使得父子之间变得疏离，而“父子疏离”在孟子看来是天大的坏事。孟子可以心安理得地做一位严厉的老师（很多学生被他批得很惨，更不要说那些失德的人），却拒绝做可能伤害父子感情的事情，哪怕是他认为对的事情，为此值得为孟子点赞一百次：孟子真正地把自己的工作和自己的家庭隔离开了，工作是工作，家庭是家庭，不能用相同的方式处理。在孟子看来，在家人之间，是不应该“责善”的，或者说家里不是一个讲道理、论对错的地方。
那么，“家”应该是一个什么地方？从心理学的角度看，“家”是一个安放每个成员的“自我”的地方，说得通俗一些，家里是一个讲“爱”，讲“接纳”的地方。
当每个家庭成员的“自我”都得到了足够的尊重，在家里可以让真正的“自我”得到接纳，每个成员的“自我”边界都是清晰的，这个边界不会轻易受到其他人的攻击，这个家庭才是和谐的，“家和万事兴”大概说的就是这种情况；反之，如果某些家庭成员不断去指责其他成员，总爱论一个对错，并且依据自己的对错观来干涉其他成员在家里的言行，被干涉的成员会感受到自己的“自我”边界受到了冲击，自己真实的“自我”时刻面临被贬低和否定的压力，这个家就会出现孟子说的“离”，就会“不祥莫大焉”。
社会和职场显然不是安放自我的地方，面对各种现实的压力需要调整自我去适应，甚至带上各种面具或者压抑扭曲自己的本性，这是现实世界的客观存在。既然自我在现实世界中被压抑扭曲很难避免，如果有那么一个地方，能把这些枷锁或者盔甲暂时卸下来，让真正的“自我”有一个舒展的空间，让心灵得到抚慰，这才是“心灵的港湾”，是“家”的核心的价值。但遗憾的是，很多家庭都不是这样的：有的人把自己在外面的那一套照搬到家里，像管理下属一样管理家人；有的人把外面受的委屈，借题发挥发泄到家人身上；有的人认为自己总是对的，家人就应该按照自己的要求做，等等。在不佳的家庭氛围下，想要展示真正的自我，显然是一个危险的事情，家人的选择要么是继续压抑，要么是在家庭外寻找安慰。
要让“家”成为家庭成员“安放自我”的地方，需要：
1、 每个成员都有自己的独特之处，这些独特之处能被其他成员认识和尊重；
2、 每个成员都有自己的对错观价值观，能被其他成员认识和尊重；
3、 每个成员都是平等的，任何事情都可以协商达成最大公约数；
4、 对某个成员如果有不同看法，可以提出来，并且告诉他自己的希望，但是最后怎么选择，要尊重他的选择；
5、 每个成员在不同时间可能有不同的状态，没有好坏，都能被其他成员接纳；而其他成员也被允许用一种中立的态度提示他现在的状态；
也许上面写的不一定对，或者不一定全，其实只有一个标准，就是能感觉到轻松自在就对了，家是让你一想起就感觉温馨，而不是下班放学后依然流连在外迟迟不愿归的那个地方。
那些虎爸虎妈们，当你准备或者已经全盘操持起对孩子的教育时，不妨想一下还有一位主张“易子而教”的大教育家孟子，一位拒绝做虎爸的孟子。