世界的茶道精神均起源于中国，茶道精神指的是和、敬、清、寂四规。在世界上除了中国的茶道之外，还有朝鲜茶道、日本茶道，等众多国际茶文化。茶道精神百年来指导了日本人的思想和生活，日本茶道虽起源于我国，但是很好地融入自己的民族特色，形成了自己独特的茶道精神。受日本茶道的启迪，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。目前，我国有中华茶艺业联谊会、中华民国茶艺协会、陆羽茶艺中心、高雄市茶艺协会四个颇具代表性的茶道协会。
中国茶道精神
中国茶道精神是“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是指中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。“和”是儒教、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶道所追求的“和”，乃源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思是，世间万物皆由阴阳二要素构成，要生存发展，需要阴阳协调、保全大和之元气。
唐代陆羽在《茶经》中很详细地论述了这一点。他一共用了将近250个字来描述他所设计的风炉，这对于惜墨如金的他来说是很少见的。陆羽认为，煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。
中国茶道的“和”“静”“怡”“真”
1、“和”
儒家根据“大和”的哲学理念推出“中庸之道”。在儒家思想里，“和”的意义相当丰富，相当于“中”、“度”、“宜”、“当”，意味着一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中都有表现。泡茶时，“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”，为中庸之美；待客时，“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”，为明礼之伦；饮茶时，“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”，为谦和之礼；而在品茗的环境与心境方面，则“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”，为俭德之行。
2、“静”
庄子曰：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子曰：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”可见，老子和庄子认为，“虚静观复法”能使人明心见性，领悟世间万物真理的妙法。因为静则明，静则虚，静则虚怀若谷、内敛含藏、洞察秋毫。“静”是中国茶道修身养性、追寻自我的必由途径。只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛；才能在茶事活动中明心见性；才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘；才能通过茶道修习来锻炼人格、超越自我。古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径，可谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
宋徽宗赵佶对茶道也颇有研究，他在《大观茶论》中写道：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”认为品茶意境在于静，静则空，空则悟。戴震曾作诗《赏茶》，诗中生动地描述了煮茶环境之静：“自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。”寂静之中听到黄蜂飞过，和王维的“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽”有异曲同工之妙。无论道教、儒教，还是佛教，都主张通过“静”来悟道。融汇中国道教、儒教、佛教思想精华的中国茶道，同样也主张在宁静的氛围中，使人的心灵净化、升华，洞察世间万物，领悟大自然蕴藏的奥秘，达到“天人合一”的“天乐”境界。
3、“怡”
“怡”者，乃和悦、愉快之意。中国茶道和日本茶道的主要不同之处在于，日本有严格、繁复的仪式，而中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，它将儒、道、佛三家的思想融在一起，各层面的人可以根据自己的情况和爱好，从不同的角度理解茶道，并加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。
如文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙；王公贵族饮茶，乃追求“茶之珍”，因名茶非一般人能喝，同时也是为了附庸风雅。可见，茶道满足了各个阶层的需要，是名副其实的雅俗共赏之道。中国茶道的“随意性”还表现在品茶方式的多样性方面。中国茶人品茶时，可寄情于山水之中，可观月赏花，还可和其他活动相结合，如弹琴、吟诗、作画、下棋，甚至潜心读《易》。
4、“真”
“真”，意味着真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟“道”，实行精神的升华；“真性”是指品茶时表露真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指茶人在品茶中坦诚相见，交流感情、沟通思想、理解对方。可见，“和”、“静”、“怡”、“真”构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。
日本茶道精神
日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。
茶道中的茶又称为“WABI茶”，WABI的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。
到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争日趋激烈，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“WABI”的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以“恬静、闲寂”为美 。茶人村田珠光等人把这种美意识引进茶道中来，使“清寂”之美得以广泛的传播。
茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格，茶室壁上挂着古朴的书画，室内插有鲜花，显得高雅幽静。几张干净的“榻榻米”上除了放上茶道中必需的几件茶具以外，不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中，茶人与茶客，茶客与茶客之间很少交流，只用眼睛和心去体会茶道的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。
朝鲜茶道精神
在公元8世纪的新罗时期，是韩国茶文化的萌芽期，开始种植茶叶，学习中国的制茶技艺，并引进了中国的茶文化，形成为了朝鲜半岛兴起的第一个中华茶文化的高潮。朝鲜半岛茶文化最为兴盛时期在（935－1392）年之后，茶叶得到了大量普及，茶礼不再是皇宫贵族的专利，寻常百姓家的冠礼、婚丧、祭祖、祭神、敬佛、祈雨等礼仪中也开始增加茶礼内容，使得茶礼得到了空前的发展。
朝鲜茶道精神是“清、敬、和、乐”。中国儒家的中庸思想被引入朝鲜后，形成“中正”精神。1786~1866年，草衣禅师张意恂在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指茶人在凡事上不可过度也不可不及，和中庸思想非常相似。后来韩国茶道精神以“中正”精神为依据，归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字。
朝鲜的茶道有“末茶法”、“饼茶法”、“钱茶法”、“叶茶法”等四种，较为流行的是叶茶法。叶茶法的具体过程是这样的：首先是迎宾，主人在大门口迎接宾客，为宾客引路；进入茶室后，按着主人坐东面西，客人坐西面东的位置落座。其次是温杯，主人沏茶前，要先用开水温壶和温杯。再次是沏茶，主人先用茶匙取出茶叶，放进茶壶，再注入沸水，分三次将壶内茶汤斟入茶杯。最后是品茶，主人将沏好的茶，恭敬地捧到宾客前的茶桌上之后，回到自己的茶桌前端起自己的茶杯，对宾客说：“请喝茶。”宾客也端起茶杯回答说：“谢谢。”然后就开始品饮茶汤。在品饮时，一般都备有点心和水果来佐茶。